Mukjizat Ilmiah Al-Quran.

Di antara contoh mukjizat ilmiah al-Quran adalah dalam pembahasan tentang tahapan pertumbuhan janin dalam ilmu embriologi:

Maksudnya: 6. Ia menciptakan kamu dari diri Yang satu (Adam), kemudian ia menjadikan daripadanya - isterinya (Hawa); dan ia mengadakan untuk kamu binatang-binatang ternak delapan ekor: (empat) pasangan (jantan dan betina). ia menciptakan kamu Dalam kandungan ibu kamu (berperingkat-peringkat) dari satu kejadian ke satu kejadian. Dalam tiga suasana Yang gelap-gelita. Yang demikian (kekuasaanNya) ialah Allah Tuhan kamu; bagiNyalah kekuasaan Yang mutlak; tiada Tuhan melainkan dia; oleh itu Bagaimana kamu dapat dipesongkan (dari mematuhi perintahNya)?

(Az-Zumar/39: 6)

(Al-Mukminun/23: 12-15)
Maksudnya:

12. Dan Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari pati (yang berasal) dari tanah;

13. Kemudian Kami jadikan "pati" itu (setitis) air benih pada penetapan Yang kokoh;

14. Kemudian Kami ciptakan air benih itu menjadi sebuku darah beku. lalu Kami ciptakan darah beku itu menjadi seketul daging; kemudian Kami ciptakan daging itu menjadi beberapa tulang; kemudian Kami balut tulang-tulang itu Dengan daging. setelah sempurna kejadian itu Kami bentuk Dia menjadi makhluk Yang lain sifat keadaannya. maka nyatalah kelebihan dan ketinggian Allah sebaik-baik Pencipta. 15. Kemudian, Sesungguhnya kamu sesudah itu akan mati.

(al-Mukminun/23: 12-15)


Menurut embriologi yang baru terungkap abad 20 ini, proses kejadian manusia terbagi dalam tiga periode selama 9 bulan janin dalam rahim ibu, sebagai bahasa medical disebut trimester 1, 2 dan 3.

Semua ini sesuai dengan apa yang telah disebutkan al-Quran yang mulia.
[1] Akan tetapi dalam mengartikan al-`Alaq, bahasa Arab tidak menjadikan arti al-'alaq khusus untuk darah beku, tetapi salah satu dari artinya adalah bergantungan atau berdempetan.
[2] Al-Raghib Al-Ashfahaniy, menerangkan beberapa arti al-`alaq menurut bahasa Arab, di antaranya: bergantung dan berdempetan.[3]



Juga tentang ayat, (al-Anbiya: 30)


Maksudnya: Dan tidakkah orang-orang kafir itu memikirkan dan mempercayai Bahwa Sesungguhnya langit dan bumi itu pada asal mulanya bercantum (sebagai benda Yang satu), lalu Kami pisahkan antara keduanya? dan Kami jadikan dari air, tiap-tiap benda Yang hidup? maka mengapa mereka tidak mahu beriman?

(al-Anbiya: 30)

Dan ayat yang Maksudnya: Dan langit itu Kami dirikan Dengan kekuasaan Kami (dalam bentuk binaan Yang kokoh rapi), dan sesungguhnya Kami benar-benar meluaskannya.

Terbukti ayat itu benar, diperkokoh Teori Big Bang menunjukkan bahwa semua benda di alam semesta pada awalnya adalah satu wujud, dan kemudian terpisah-pisah. Ini diartikan bahwa keseluruhan materi diciptakan melalui ledakan raksasa dari satu titik tunggal sekitar 15 milyar tahun lalu, dan membentuk alam semesta kini dengan cara pemisahan satu dari yang lain.[4] Dan sejalan dengan isyarat yang ditunjukkan al-Quran pada ayat diatas, sehingga ke hari ini, alam raya yang kita tempati ternyata semakin mengembang dan meluas hingga ke hari yang Allah tentukan.[5]

Contoh lainnya, ada ayat yang maksudnya:

“Dia membiarkan dua lautan mengalir yang keduanya kemudian bertemu, antara keduanya ada batas yang tidak dilampaui oleh masing-masing. Maka nikmat Tuhan kamu yang manakah yang kamu dustakan?” (Q.S. Ar-Rahman 55: 19-21).

Ternyata sekarang sudah terbukti bahwa di dasar Laut Merah terdapat sumber mata air tawar yang mengalir terus dan tidak bercampur dengan air laut di sekitarnya yang masin.


Juga tentang ayat,

“Maka apabila langit terbelah dan menjadi merah mawar separti (kilapan) minyak. Maka nikmat Tuhan kamu yang manakah yang kamu dustakan?” (Q.S. Ar-Rahman 55: 37-38).

Terbukti ayat itu benar, ketika teleskop Hubble memotret gambar Big Bang yang memang separti kilauan berbentuk bunga mawar merah. (http/www.bicara-muslim.com)



Demikian sebahagian contoh penafsiran al-Quran dengan pendekatan sains, demi menunjukkan kemukjizatan ilmiah al-Quran, yang telah diturunkan Allah 14 abad yang lalu melalui lisan Rasul-Nya yang mulia. al-Quran juga memberikan isyarat terhadap hukum-hukum alam dan fenomena kehidupan dengan gambaran yang sangat meyakinkan, yang tidak mungkin bertentangan dengan pencapaian temuan manusia dalam pelbagai fase dan tingkatannya.

Oleh karena itu, para ilmuwan muslim kontemporer begitu terinspirasi untuk menyingkap keilmiahan al-Quran dengan menyatakan bahwa ayat-ayat ilmiah dalam al-Quran merupakan bahasa dakwah zaman ini, di mana al-Quran yang diturunkan kepada Rasul yang "ummy" dan masyarakat yang belum mengetahui sama sekali tentang hakikat sains dan pengetahuan ilmiah telah mengisyaratkan bukti-bukti ilmiah yang baru terungkap beberapa puluh tahun terakhir. Inilah yang dapat menjadi jalan untuk berdakwah kepada Allah dengan membuktikan bahwa al-Quran sememangnya adalah wahyu Ilahi dan memperlihatkan tanda-tanda kekuasaan Allah di langit dan di bumi.

Isyarat ilmiah dalam al-Quran yang begitu komprehensif dan meliputi segala bidang keilmuan, dapat kita lihat dalam senarai ayat kauniyah yang terdapat dalam pelbagai kitab tafsir ilmi dan dituliskan oleh ulama tentangnya[6]:

Read more...

Renungan....Kesilapan Muslim ketika Ramadhan.

Kita bolehlah mengatakan bahawa objektif atau sasaran yang perlu dicapai oleh Muslim di bulan Ramadhan ini kepada dua yang terutama. Iaitu taqwa dan keampunan. Perihal objektif taqwa telah disebut dengan jelas di dalam ayat 183 dari surah al-Baqarah. Manakala objektif 'mendapatkan keampunan' ternyata dari hadith sohih tentang Sayyidatina Aisyah r..a yang bertanya kepada nabi doa yang perlu dibaca tatkala sedar sedang mendapat lailatul qadar. Maka doa ringkas yang diajar oleh Nabi SAW adalah doa meminta keampunan Allah SWT.

Bagaimanapun, kemampuan untuk mendapatkan kesempurnaan pahala ramadhan kerap kali tergugat akibat kekurangan ilmu dan kekurang perihatinan umat Islam kini. Antara yang saya maksudkan adalah:

1. Makan dan minum dengan bebas setelah batal puasa dengan sengaja (bukan kerana uzur yang diterima Islam)

Perlu diketahui bahawa sesiapa yang batal puasanya dengan sengaja tanpa uzur seperti mengeluarkan mani secara sengaja, merokok, makan dan minum. Ia dilarang untuk makan dan minum lagi atau melakukan apa jua perkara yang membatalkan puasa yang lain sepanjang hari itu. (Fiqh as-Siyam, Al-Qaradawi, hlm 112).

Ia dikira denda yang pertama baginya selain kewajiban menggantikannya kemudiannya. Keadaan ini disebut di dalam sebuah hadith, Ertinya : "sesungguhnya sesiapa yang telah makan (batal puasa) hendaklah ia berpuasa baki waktu harinya itu" (Riwayat al-Bukhari)

2. Makan sahur di waktu tengah malam kerana malas bangun di akhir malam

Jelasnya, individu yang melakukan amalan ini terhalang dari mendapat keberkatan dan kelebihan yang ditawarkan oleh Nabi SAW malah bercanggah dengan sunnah baginda. "Sahur" itu sendiri dari sudut bahasanya adalah waktu terakhir di hujung malam. Para Ulama pula menyebut waktunya adalah 1/6 terakhir malam. (Awnul Ma'bud, 6/469). Imam Ibn Hajar menegaskan melewatkan sahur adalah lebih mampu mencapai objektif yang diletakkan oleh Nabi SAW. (Fath al-Bari, 4/138)

3. Bersahur dengan hanya makan & minum sahaja tanpa ibadah lain

Ini satu lagi kesilapan umat Islam kini, waktu tersebut pada hakikatnya adalah antara waktu terbaik untuk beristigfar dan menunaikan solat malam. Firman Allah ketika memuji orang mukmin ertinya : " dan ketika waktu-waktu bersahur itu mereka meminta ampun dan beristighfar" (Az-Zariyyat : 18)

Ertinya : "Ditanya kepada Nabi (oleh seorang sahabat) : Wahai Rasulullah :" Waktu bilakah doa paling didengari (oleh Allah s.w.t) ; jawab Nabi : Pada hujung malam (waktu sahur) dan selepas solat fardhu" ( Riwayat At-Tirmidzi, no 3494 , Tirmidzi & Al-Qaradhawi : Hadis Hasan; Lihat Al-Muntaqa , 1/477)

4. Menunaikan solat witir sejurus selepas terawih

Menurut dalil-dalil yang sohih, waktu yang terbaik bagi solat witir adalah penutup segala solat sunat di sesuatu hari itu berdasarkan hadith ertinya "Jadikanlah solat sunat witir sebagai solat kamu yang terakhir dalam satu malam". (Fath al-Bari, no 936). Sememangnya tidak salah untuk melakukan witir selepas terawih, cuma sekiranya seseorang itu yakin akan kemampuannya untuk bangun bersahur dan boleh melakukan solat sunat selepas itu, maka adalah lebih elok ia melewatkan witirnya di akhir malam.

5. Tidak menunaikan solat ketika berpuasa

Ia adalah satu kesilapan yang maha besar. Memang benar, solat bukanlah syarat sah puasa. Tetapi ia adalah rukun Islam yang menjadi tonggak kepada keislaman sesorang. Justeru, 'ponteng' solat dengan sengaja akan menyebabkan pahala puasa seseorang itu menjadi 'kurus kering' pastinya.

6. Tidak mengutamakan solat Subuh berjemaah sebagaimana Terawih

Ini jelas suatu kelompongan yang ada dalam masyarakat tatakala berpuasa. Ramai yang lupa dan tidak mengetahui kelebihan besar semua solat fardhu berbanding solat sunat, teruatamnya solat subuh berjemaah yang disebutkan oleh Nabi SAW bagi orang yang mendirikannya secara berjemaah, maka beroleh pahala menghidupkan seluruh malam.

7. Menunaikan solat terawih di masjid dengan niat inginkan meriah

Malanglah mereka kerana setiap amalan di kira dengan niat, jika niat utama seseorang itu ( samada lelaki atau wanita) hadir ke masjid adalah untuk meriah dan bukannya atas dasar keimanan dan mengharap ganjaran redha Allah sebagaimana yang ditetapkan oleh Nabi SAW di dalam hadith riwayat al-Bukhari. Maka, "Sesungguhnya sesuatu amalan itu dikira dengan niat". (Riwayat al-Bukhari)

8. Bermalasan dan tidak produktif dalam kerja-kerja di siang hari dengan alasan berpuasa

Sedangkan, kerja yang kita lakukan di pejabat dengan niat ibadat pastinyamenambahkan lagi pahala. Justeru, umat Islam sewajarnya memperaktifkanprodu ktiviti mereka dan bukan mengurangkannya di Ramadhan ini.

9. Memperbanyakkan tidur di siang hari dengan alasan ia adalah ibadat

Sedangkan Imam As-Sayuti menegaskan bahawa hadith yang menyebut berkenaan tidur orang berpuasa itu ibadat adalah amat lemah. (al-Jami' as-Soghir ; Faidhul Qadir, Al-Munawi, 6/291)

10. Menganggap waktu imsak sebagai 'lampu merah' bagi sahur

Ini adalah kerana waktu imsak sebenarnya tidak lain hanyalah 'lampu amaran oren' yang di cadangkan oleh beberapa ulama demi mengingatkan bahawa waktu sahur sudah hampir tamat. Ia bukanlah waktu tamat untuk makan sahur, tetapi waktu amaran sahaja. Lalu, janganlah ada yang memberi alasan lewat bangun dan sudah masuk imsak lalu tidak dapat berpuasa pada hari itu. Waktu yang disepakti ulama merupakan waktu penamat sahur adalah sejurus masuk fajar sadiq (subuh). (As-Siyam, Dr Md 'Uqlah, hlm 278)

11. Wanita berterawih beramai-ramai di masjid tanpa menjaga aurat

Ini nyata apabila ramai antara wanita walaupun siap bertelekung ke masjid, malangnya kaki dan aurat mereka kerap terdedah da didedahkan berjalan dan naik tangga masjid di hadapan jemaah lelaki. Tatkala itu, fadhilat mereka solat di rumah adalah lebih tinggi dari mendatangkan fitnah buat lelaki ketika di masjid.

12. Memasuki Ramadhan dalam keadaan harta masih dipenuhi dengan harta haram, samada terlibat dengan pinjaman rumah, kad kredit, insuran, pelaburan dan kereta secara riba

Ini sudah tentu akan memberi kesan yang amat nyata kepada kualiti ibadah di bulan Ramadhan, kerana status orang terlibat dengan riba adalah sama dengan berperang dengan Allah dan RasulNya, tanpa azam dan usaha untuk mengubahnya dengan segera di bulan 'tanpa Syaitan' ini, bakal menyaksikan potensi besar untuk gagal terus untuk kembali ke pangkal jalan di bulan lain.

Nabi Muhammad menceritakan : Ertinya : menyebut tentang seorang pemuda yang bermusafir dalam perjalanan yang jauh, hal rambutnya kusut masai, mukanya berdebu di mana dia mengangkat tangan ke langit : Wahai Tuhanku…wahai Tuhanku… sedangkan makanannya haram, minumannya haram dan pakaiannya haram..Dan dia dibesarkan dengan memakan makanan haram maka bagaimana Kami mahu mengabulkan doanya. ( Riwayat Muslim, no 1015, 2/703 ; hadis sohih)

Justeru, bagaimana Allah mahu memakbulkan doa orang yang berpuasa sedangkan keretanya haram, rumahnya haram, kad kreditnya haram, insurannya haram, simpanan banknya haram, pendapatannya haram?. Benar, kita perlu bersangka baik dengan Allah, tetapi sangka baik tanpa meloloskan diri dari riba yang haram adalah penipuan kata Imam Hasan Al-Basri.

13. Tidak memperbanyakkan doa tatkala berpuasa dan berbuka

Ini satu lagi jenis kerugian yang kerap dilakukan oleh umat Islam. Nabi SAW telah menyebut : Ertinya : "Tiga golongan yang tidak di tolak doa mereka, pemimpin yang adil, individu berpuasa sehingga berbuka dan doa orang yang di zalimi" ( Riwayat At-Tirmizi, 3595, Hasan menurut Tirmizi. Ahmad Syakir : Sohih )

Selain itu, doa menjadi bertambah maqbul tatkala ingin berbuka berdasarkan hadith.
Ertinya : "Sesungguhnya bagi orang berpuasa itu ketika berbuka (atau hampir berbuka) doa yang tidak akan ditolak" ( Riwayat Ibn Majah, no 1753, Al-Busairi : Sanadnya sohih

Semoga kita menggilap lagi amalan kita di bulan Ramadhan ini dengan memerhatikan beberapa kesilapan kita...

Read more...

ISRAK MIKRAJ : MALAM YANG BERMESEJ BESAR

Kini kita berada bulan Rejab. Didalamnya berlaku peristiwa Israk Mikraj yang bersejarah. Peristiwa tersebut bukan sahaja menunjukkan kekuasaan Allah swt di atas sekelian makhluqNya dan benarnya kenabian Muhammad saw, bahkan ianya juga membuka ufuk pemikiran dan cita-cita manusia sejagat dari hanya sekadar terhad kepada muka bumi ini semata-mata kepada keluasan cakerawala ciptaan Allah swt yang amat luas dan jauh, siap untuk diamati untuk lebih kita mengenali Tuhan Pencipta Agung, siap untuk diterokai agar manusia memperlengkap dan meninggikan kualiti ilmu pengetahuan demi memenuhi cita-cita tersebut.
Setelah kewafatan Khadijah ra, pendokong moral dan material perjuangan Baginda saw dan kewafatan Abu Talib, pelindung Baginda saw dari ancaman fisikal oleh kafir Quraisy pada Tahun Kesedihan, Dakwah Islam berada diposisi paling tenat disegi saikologi Nabi saw dan para Sahabat ra sendiri, maupun disegi tiadanya kemasukan baru ke dalam agama Islam dari kalangan penduduk Mekah. Dengan azam tidak menyerah kepada keadaan, Baginda saw mencuba nasib, mencari peluang baru untuk Dakwah ini di Taif, 80 km dari Mekah, namun harapan dan sangkaan Baginda saw meleset. Di Taif, Dakwah tidak diterima, Pendakwah dihina dengan dibaling batu oleh penduduknya. Pintu Dakwah ditahun ini hampir tertutup. Namun Allah swt melalui Surah Huud, mengarahkan Nabi saw terus beristiqamah menjalankan amal Dakwah ini meredah fasa-fasa gelap yang sedang menyelubunginya, tanpa isteri yang mendorong dan tanpa bapa saudara yang melindung. "Shayyabatni Huud" (Surah Huud telah mengubankan rambutku !!).
Allah swt tidak membiarkan Rasul Akhir Zaman berpanjangan dalam kemuraman seperti itu. Dakwah ini harus dipacu hingga berjaya bukan sahaja di Mekah, tetapi ke seluruh dunia, merangkumi sekelian jin dan manusia. Pada malam 27 Rejab ~620M, Jibril mengejutkan Rasulullah saw dari lamunan malam dan mengisyaratkan kepada Baginda saw bahawa kenderaan Buraq telah siap di luar sana untuk membawanya ke Masjidil Aqsa di Palestin, naik meredah 7 petala langit, ke Sidradul Muntaha melalui Baitul Makmur, memenuhi undangan Allah swt. Di Masjidil Aqsa Baginda bersolat mengimami kesemua para rasul, melihat bandar Baitul Maqdis, memilih susu dan menolak arak. Di langit, Baginda bertemu sebahagian para rasul, diperlihatkan gelagat penghuni-penghuni Syurga dan Neraka serta tanda-tanda kebesaran Allah swt yang lain. Di Sidratul Muntaha, Baginda diwahyukan Allah swt apa yang hendak diwahyukan olehNya, termasuk kewajipan Solat, ibadah yang paling utama.
Sekembalinya Nabi saw ke Mekah dari langit, kekuatan Baginda saw untuk berdakwah lebih kental. Segelintir orang Islam murtad kerana tidak dapat menerima hakikat boleh berlakunya peristiwa Muhammad saw pergi ke Palestin dan langit serta kembali semula dalam malam yang sama. Para Sahabat ra yang lain bertambah keyakinan dan kekaguman mereka kepada Nabi tercinta. Bagi Nabi saw pula, melihat sendiri kesudahan manusia di Syurga dan Neraka sudah cukup memberi motovasi penuh untuk menyelamatkan mereka didunia lagi, sebelum mereka menempuh alam Pengadilan dan Pembalasan, belum lagi berpeluang menerima wahyu langsung dari Allah swt di Sidratul Muntaha. Tiga tahun selepas itu, keimanan baru, lebih tinggi dan teruji inilah yang menjadi asas kepada Hijrah dan penegakkan Negara Islam di Madinah.
　
Dari sinopsis ringkas peristiwa Israk Mikraj, dapat disimpulkan sebahagian pengajaran berguna untuk umat selepasnya dan kita seperti berikut :
Kehebatan dokongan isteri, kerukunan rumahtangga adalah salah satu asas kejayaan dalam diri Pendakwah dan Dakwah itu sendiri.
Perlindungan seperti yang diberi oleh sesiapa contohnya Abu Talib, biar pun dia bukan seorang Islam, adalah penting dalam memastikan Islam berkembang tanpa gangguan terutamanya di fasa awalnya.
Kepentingan Masjidil Aqsa dan Palestin di dalam perjuangan Uslam dan umat.
　
Dengan Nabi saw menjadi imam semua para Rasul yang lain di Masjidil Aqsa, hari ini dan selepas ini, umat Islam mestilah menjadi imam (pemimpin dan pembimbing) kepada umat-umat yang lain, dan bukan sebaliknya seperti yang berlaku hari ini. Umat Islam mesti bekerja ke arah itu.
Solat adalah ibadah terpenting dalam Islam. Di Hari Kiamat, tidak dinilai amalan-amalan lain jika solatnya dinilai sebagai gagal.
Iman pendokong-pendokong perjuangan Islam, termasuk para Sahabat ra akan terus menerus melalui proses penapisan, untuk membeza dan mengasingkan permata dari kaca.
Negara Islam tertegak bila ada jemaah manusia yang bersedia memikul tanggungjawab tersebut dengan keimanan yang telah teruji seperti para Sahabat ra.
Umat Islam dituntut melihat cakerawala dan kehebatan penciptaannya, bukan terhad atau terkongkong kepada apa yang ada di bumi sahaja.
　
Lagi Hikmah yang tersembunyi, mari kita fikirkan

Read more...

Bagaimana Kita Membaiki Diri

Tiada siapa yang dapat melepaskan diri dari musibah atau malapetaka atau kesusahan. Tidak kira samada manusia itu mukmin atau kufur. Itu juga merupakan bukti yang sangat jelas dan nyata bahawa Allah SWT itu Maha Berkuasa ke atas tiap-tiap sesuatu. Bagi manusia kufur sepatutnya mereka insaf dan sedar bahawa Allah SWT itu wujud dan berkuasa ke atas sekelian alam ini. Bagi orang beriman pula akan bertambah keimanannya kerana menyedari bahawa manusia ini lemah dan mesti tunduk kepada Allah SWT samada secara terpaksa mahupun sukarela.

Musibah atau malapetaka akan menambah dan meningkatkan iman orang mukmin kerana mereka semakin dapat melihat dengan hatinya betapa Allah SWT telah menzahirkan kekuasaanNya yang tidak mampu ditolak oleh sebarang makhluk termasuk manusia. Bertambah keinsafan, bertambah sabar, bertambah redha terhadap ketentuan Allah SWT dan akan bertambah pula rasa kehambaan seperti rasa takut, rasa malu, rasa lemah, rasa hina, rasa dhaif, rasa cemas, rasa bimbang, dan rasa harap. Para mukmin juga akan menyedari bahawa musibah yang Allah SWT datangkan itu merupakan peringatan langsung daripada Allah SWT. Peringatan kepada manusia bahawa mereka sudah terlalu derhaka, lalai, banyak dosa, maksiat dan berbuat mungkar. Peringatan itu agar segera membaiki diri,bertaubat dan membuat perubahan. Itu baru kesengsaraan di dunia sernentara, betapalah andainya dihadapkan dengan azab hakiki iaitu neraka di akhirat.

Ujian dan musibah yang Allah SWT timpakan kepada para mukmin ada dua maksud:
Pertama:
Sebagai penghapusan dosa sekiranya dihadapi dengan sabar.

Kedua:
Bagi golongan yang tidak berdosa, ujian dan musibah itu sebagai meninggikan darjat di sisi Allah SWT. Hanya sebagai beradab dan menepati sebagai hamba walaupun tidak melakukan dosa, maka perlu dirasakan berdosa juga.

Setelah jelas kepada kita bahawa tiada siapa yang dapat menghindari dari ditimpa musibah, bukankah lebih baik menjadi orang mukmin yang ditimpa musibah berbanding menjadi kafir yang juga tidak dapat lari dari musibah. Banyak keterangan dari hadis-hadis Rasulullah SAW yang membawa erti iaitu musibah biar kecil sekalipun berpunca dari dosa yang dilakukan manusia. Ertinya setiap dosa, maksiat dan kemungkaran merupakan anak kunci terbukanya pintu musibah dan bencana yang Allah turunkan kepada manusia itu sendiri.

Umpama Rasulullah SAW bersabda maksudnya: "Tiada seseorang itu ditimpa musibah di hadapannya, di belakangnya, di kanannya, di kirinya, di atasnya dan di bawahnya melainkan berpunca dari dosa yang dilakukannnya."

Apabila sesuatu musibah, bencana atau malapetaka itu didatangkan oleh Allah SWT yang sifatnya terlalu berat, menggerunkan, menyakit dan amat menyukarkan manusia, berpanjangan dan buntu dari penyelesaian, itu tandanya penduduk sesuatu tempat itu sudah terlalu melupai Allah SWT, banyak kezaliman, penindasan, dosa, maksiat dan kemungkaran sudah berlaku tanpa kawalan. Malah mereka berbangga pula dengan kemungkaran. Maksiat tidak disekat malah dipromosi dan digalakkan. Terutama sekali apabila pemimpinnya sangat zalim dan menindas, para ulamanya jahat dan mabuk dunia, orang kayanya bakhil dan perampas, orang miskinnya tidak sabar dan laiai, maka kemurkaan Allah SWT akan turun secara merata yang dirasai oleh semua golongan. Inilah punca sebenar mengapa kini tidak putus-putus umat Islam mengalami kesengsaraan dari berbagai bencana. Silih berganti, berpanjangan dan ada yang menggerunkan seperti kebuluran, peperangan, kemarau dan wabak penyakit. Bukan sahaja musibah itu menimbulkan berbagai-bagai kesusahan kepada manusia, tetapi juga buntu dalam mendapatkan jalan penyelesaiannya. Berbagai kaedah dicuba dan diiringi oleh kegagalan.

Ambil satu contoh, di negara kita yang dilanda gejala negatif. Bukan sahaja yang terlibat, semua pihak turut merasa bahangnya dirundung kegelisahan dan keresahan. Berbagai kaedah pula telah dicuba yang berakhir dengan kegagalan. Sepatutnya umat Islam kembali kepada kaedah yang tepat iatu ajaran Islam itu sendiri. Tidak usah `mengimpot` kaedah dari sumber lain terutamanya barat yang terbukti masyarakatnya telah rosak dan hancur. Sebagaimana musibah itu sendiri berpunca dari dosa dan maksiat. Maka untuk menghindari musibah berpanjangan dan terlalu mencengkam kehidupan maka hendaklah bersungguh-sungguh membaiki diri. Membaiki diri itu hendaklah dalam beberapa aspek penting.

Di antaranya:
1. Hendaklah benar-benar merasai diri itu adalah hamba Allah SWT .
Rasa hamba itu mestilah tidak lekang dari jiwa sehingga dengan itu dapat pula merasai bahawa Allah SWT itu Maha Agung, Maha Besar, Maha Hebat, Maha Mendengar, Maha Melihat dan memiliki segaia sifat-sifat kesempumaan. Segala rasa-rasa itu hendaklah sampai ke tahap merasai takut hendak berbuat maksiat dan mungkar. Umpamanya seseorang itu merasai Allah SWT Maha mengetahui lubuk hatinya. Ertinya dia akan sedar bahawa bukan sahaja perkara lahiriah, malah bisikan atau lintasan hatinyapun Allah SWT mengetahui. Orang seumpama ini bukan sahaja gerak geri lahirnya dikawal dari dosa malah lintasan hatinya pun diawasi agar tidak terdorong kepada perkara jahat.

2. Rasa kehambaan yang mendalam,yang dijiwai dan dihayati itu sangat penting yang sekaligus akan menjiwai pula rasa keTuhanan yang tinggi,ini akan menjadikan seseorang itu bersih dari dosa terutamanya dosa batin atau penyakit-penyakit hati yang berupa mazmumah. Mazmumah itu ibarat racun yang sangat merosakkan. Mazmumah itulah yang paling utama membawa berbagai angkara, kerosakan, krisis, peperangan, penindasan di dalam kehidupan manusia. Sifat-sfat mazmumah ini tidak akan hilang atau padam atau terbakar musnah kecuali seseorang itu memiliki rasa kehambaan yang mendalam dan menjiwai rasa keTuhanan.

Ini adalah agenda utama dan penting bagi seluruh umat Islam; Aspek inilah yang sangat terabai dan dipinggirkan oleh umat Islam. Natijahnya umat Islam sentiasa dalam kemurkaan Allah SWT. Yakni bukan sahaja jauh dari bantuan dan pertolongan Allah SWT malah sebaliknya kemurkaan Allah SWT yang ditimpakan kepada umat Islam. Bukan sahaja tidak memperolehi kejayaan dan kemenangan, sebaliknya kehinaan di mana saja dan berpanjangan silih berganti.

3. Perbaiki sembahyang dan sempurnakan lahir dan batin. Sembahyang itu sendiri mestilah berperanan. Memanglah menunaikan sembahyang itu adalah wajib. Namun ianya mestilah berkesan dan berperanan bagi seorang hamba itu benar-benar menghadap Allah SWT dengan sepenuh hati. Tempat di mana seorang hamba itu benar-benar meletakkan dirinya sebagai sehina-hina makhuk. Menghina diri di hadapan Allah SWT yang Maha Agung. Penuh dengan rasa malu, menyerah dan mengharap sehingga dengan itu terbakar segala mazmumah.

Kalau seseorang itu di saat di mana dia benar-benar sepenuhnya menghadapkan hatinya kepada Allah SWT, pun lalai dan leka tidak dapat merasai kehambaan dan membakar mazmumah maka di luar sembahyang lebih sukar lagi. Maka di luar sembahyang dalam mengendalikan urusan kehidupan sudah tentulah penuh didorong oleh nafsu rakus dan jahat. Sembahyang yang sempuma lahir batin itu ialah yang dapat memahami dan menghayati setiap lafaz atau bacaan. Yang dengan itu apa yang difahami dari sembahyang itu dapat membina dan membentuk peribadi yang benar-benar mulia. Kedudukan mereka dekat dengan Allah SWT, dan layak mendapat bantuan dan pertolongan Allah SWT.

Di dalam sembahyang, mereka sangat membesar dan mengagungkan Allah SWT. Di luar sembahyang juga tidak lekang dari membesarkan Allah SWT, dengan hidup bersyariat, menjauhi mungkar dan maksiat, akhlak dan disiplinnya tinggi dan luhur. Allah SWT menaungi mereka. Dan semua orang merasa puas dan seronok, selamat dan sejahtera bernaung di bawah mereka. Orang yang mencapai taraf ini saja yang layak memimpin umat kerana mereka adil kepada diri mereka sendiri iaitu berjaya mengembalikan rohnya kenal dan takut kepada Allah SWT, mengembalikan dirinya ,mengabdikan dirinya kepada Allah SWT.

Keadilan mereka itu pula akan melimpah dan merata kepada umat yang lain. Mereka inilah yang dikatakan orang soleh, orang Ashabul Yamin (golongan kanan), Al Muflihun (yang mendapat kemenangan). Mereka yang dimaksudkan oleh Allah SWT dengan firmanNya yang bermaksud, "Sesungguhnya bumi ini diwariskan kepada hamba hambaNya yang soleh" ' Siapakah orang soleh itu? Salah satu cirinya ialah dalam firman Allah:
Maksudnya: "Beruntunglah (menanglah/berjayalah) orang mukmin, iaitu mereka yang di dalam sembahyangnya khusyuk." (Al Mukminun: 1-2)

Mereka jugalah yang dimaksudkan oleh Rasulullah SAW dalam sabdanya bermaksud:
"Barangsiapa memperbaiki hubungannya dengan Allah maka Allah akan menyempurnakan hubungannya dengan manusia. Barangsiapa memperbaiki apa yang dirahsiakannya maka Allah akan memperbaiki apa yang dilahirkannya.". (Riwayat AI Hakim)
Bagi umat Islam yang ditimpa musibah silih berganti dan berpanjangan tiada pilihan lain untuk mengatasinya kecuali kembali menghambakan harapan kepada Allah SWT. Caranya pula ialah memperbaiki diri dalam hubungan dengan Allah SWT.,Sungguh-sungguh bertaubat dan membersihkan dosa, kemungkaran, maksiat serta lebih-lebih lagi dosa batin iaitu mazmumah. Selagi Allah SWT tidak sudi memandang kita lebih-lebih lagi berada dalam kemurkaan Allah SWT, biar berbuih mulut meminta melalui doa, atau hitam dahi kerana sujud sembahyang hajat, Allah SWT tidak akan tunaikan permintaan itu.

Read more...

Memahami Jihad Dan Terus Berjihad

Salam, Apa Khabar?

Akhir-akhir ini, jihad telah disalahertikan. Ia sudah dicemari padahal perkataan jihad itu sangat baik dan mulia sebab ia datang dari Allah, dari Rasulullah dan dari ajaran Islam yang sangat cantik, indah dan mulia. Jihad itu kalau dapat dilaksanakan dengan tepat, maka akan lahirlah syiar yang indah dalam kehidupan.

Malangnya sekarang jihad sudah dikotori oleh umat Islam sendiri. Bila dikatakan jihad, yang dibayangkan ialah bunuh orang, tembak dan bom sana sini, serangan berani mati, sabotaj dan lain-lain keganasan lagi sehingga kalau hendak menyebut perkataan jihad pun sudah malu. Ini kerana orang bukan Islam sudah tersalah pandang dengan perkataan jihad.Umat Islam sendirilah yang sudah menyalahertikan jihad itu.

ERTI JIHAD

Orang mengertikan jihad itu sebagai berjuang. Sebenarnya jihad ertinya bukan 'berjuang'. Terpaksalah di sini dibahaskan dan segi lafaz atau bahasanya. Erti jihad yang asal bukannya 'berjuang'. Cuma setelah dirumuskan intipatinya, barulah dikatakan berjuang.

Perkataan jihad itu adalah berasal dari bahasa Arab yaitu dari perkataan jahada, yajhadu, juhdan, atau jandan atau jihaadan. Maksud jahada ialah bersungguh-sungguh menggunakan tenaga. Erti jihad dan segi bahasa pula ialah bersungguh-sungguh yang termampu mungkin mengumpulkan semua kekuatan tenaga baik yang ada dalam diri (akal, roh, jiwa, fizikal) maupun di luar diri (duit, kekayaan, aset dan sebagainya). Itu erti jihad.

Ahli bahasa mengambil intipati dan kesimpulan makna lalu dibuat istilah baru yaitu berjuang. Hingga akhirnya seolah-olah itulah istilah yang tepat bagi jihad. Istilah asalnya sudah tidak diketahui lagi. Maka kita pun ikut terbawa, terpaksa mengikut trend mereka. Jika tidak, bila kita hendak mengajak berjihad, kita terpaksa berkata, "Mari kita bersungguh-sungguh kumpulkan tenaga." Susah hendak dikata. Sebaliknya kalau kita berkata, "Mari kita berjuang," maka orang baru akan faham.

TAKRIF JIHAD
Seterusnya apa pula hubungan erti jihad di atas dengan maksud jihad dalam erti yang kedua. Di sini kita bawa satu cerita sejarah. Pernah dalam satu pertemuan antara Rasulullah dan Sahabat berlakulah dialog yang lebih kurangnya begini:
Sahabat berkata kepada Rasulullah, "Wahai Rasulullah, apakah seorang yang berjuang kerana marahkan sesuatu pihak itu dikatakan jihad fisabilillah?"

"Tidak. Itu tidak termasuk jihad fisabilillah." `

" Apakah seorang yang berjuang kerana ingin tunjuk keberanian itu jihad fisabilillah?" tanya Sahabat lagi.

"Tidak," jawab Rasulullah.

" Apakah berjuang fisabilillah itu berjihad kerana bangsa?"

"Bukan."

"Kalau begitu, ya Rasulullah, apa itu jihad fisabilillah?"

"Berjihad fisabilillah itu ialah berjuang di jalan Allah untuk menegakkan kalimah Allah hingga menjadi tinggi. Jihad itu ialah untuk meninggikan kalimah Allah."

Di sini baru kita faham, ajaran Allah atau ajaran Islam itu adalah dari satu kalimah iaitu: " Asyhadu allaa ilaaha ilallah wa asyhadu anna muhammadar rasulullah." Pintu Islam ialah kalimah syahadah. Maka siapa yang berjuang bagi meninggikan dua kalimah syahadah agar diterima orang, itulah berjuang. Bagi orang yang sudah syahadah, kita berjuang agar mereka mengekalkannya.

Manakala orang yang belum syahadah, kita berjuang agar mereka mengucapkannya, ertinya sampai mereka masuk Islam. Ini baru takrif dari segi perkataan-perkataan, belum dihurai isinya yang lebih mendalam lagi.

ISI JIHAD
Syahadah itu adalah wadah. Ia ibarat bakul. Jadi apa yang kita hendak perjuangkan ialah apa yang ada dalam wadah itu. Kalau tidak ada wadah atau bakul itu, bagaimana pula hendak masukkan barang. Ertinya segala-galanya bertolak dari kalimah syahadah.

Apakah isi bagi dua kalimah syahadah itu? Di sini kita ambil yang terpenting saja yaitu Iman, Islam dan Ihsan. Rupanya dalam bakul dua kalimah syahadah itu, isinya yang terpenting ada tiga yakni iman (aqidah), Islam (syariat) dan ihsan (hakikat atau tasawuf). Jadi umat Islam yang berjuang itu ibarat membawa bakul yang ada tiga benda tadi ke pasar, ke kampung, ke bandar.

"Mari, mari! Belilah apa yang saya bawa ni!!"

Kita berjuang seolah-olah membawa bakul yang berisi iman, Islam dan ihsan itu lalu menjaja-jajakannya. Kita pergi membawa pesan dari Tuhan untuk menyampaikannya kepada manusia secara percuma.

Iman itu pula, ia bukan seketul atau sebiji tetapi ia juga merupakan satu bekas yang di dalamnya mengandungi hal-hal yang berkaitan dengan iman yang merupakan 'paket iman'. Di situ ada keyakinan dan sebagainya.

Bila dikatakan Islam, itulah syariat. Syariat pula tentulah banyak. Ada fardhu ain, fardhu kifayah, wajib dan sunat. Ada pendidikan, ekonomi, kebudayaan, dakwah, pentadbiran dan lain-lain lagi.

Begitu juga ihsan. Di dalam bakul ihsan itu ada ilmu hakikat dan ilmu rasa. Yakni penghayatan kita pada Allah seperti rasa takut, redha, rasa hamba dan seterusnya.

Jadi orang yang berjuang; keluar dari pagi sampai petang baru pulang; dia membawa bakul maknawi yakni "Laa ilaaha illallah, muhammadur rasulullah". Dalam bakul itu macam-macam pula isinya yang terdiri dan iman, Islam dan ihsan. Kalau hendak ditafsirkan orang berjuang itu, ibarat orang yang berjual ikan dan sayur. Pergi dari rumah ke rumah dan berkata: "Mari beli ikan. Mari beli sayur!" Maka orang yang berjuang pun hakikatnya menjaja juga. "Mari beli iman, Islam dan ihsan!"

Itulah erti jihad atau berjuang di jalan Allah.
Selain itu, ia boleh dianggap berjuang pada jalan syaitan.

Read more...

Orang "Senang" dan Kewajipannya.

Antara keindahan ajaran Islam itu ialah ia sesuai dengan fitrah semulajadi manusia. Pekara yang sesuai dengan fitrah semulajadi manusia ni banyak. Tapi kali ni kita akan bicarakan pasal ingin jadi kaya atau senang.

Islam membenarkan kita mencari kekayaan sebanyak mana sekalipun. Ingin jadi kaya tu adalah memang menjadi tabiat manusia. Tak ada manusia yang tak ingin jadi kaya. Kalau ada pun, yang mempunyi masaalah mental. Kekadang orang gila pun berangan jadi kaya. Keinginan menjadi kaya tu tak bercanggah dengan ajaran Islam.

Disini lah indahnya ajaran Islam itu. Ia tak bercanggah dengan fitrah semulajadi manusia. Setiap muslim boleh berusaha mencari kekayaan dengan cara berniaga, bertani secara komersial, menternak besar-besaran dan sebagainya. Asalkan dengan jalan yang lurus, dan tidak melanggar hukum.

Ertinya dalam mencari kekayaan itu kenalah jaga syariat agar usaha kita itu bukannya hanya mendapat keuntungan bahkan juga diberi pahala oleh Allah Taala yang Maha Pemurah. Setelah kita berusaha bersungguh-sungguh dan ditakdirkan kita berjaya menjadi kaya, millionair dan billionair…maka kita ada mempunyai kewajipan dan tanggungjawab yang mesti ditunaikan.

Dengan kita menjadi kaya ini, maka bertambahlah tanggungjawab kita. Itu kena ingat. Bukan kaya sesaja je. Mengikut ajaran Islam, sesiapa yang ada kelebihan dari orang lain, samaada harta benda atau wang ringgit (Dollar lagi buleh!),mereka mempunyi kewajipan dan tanggungjawab kepada masyarakat dengan harta kekayaan mereka itu, berbanding orang lain yang kurang berada atau tidak memiliki harta yang lebih.

Diantara kewajipan dan tanggungjawab orang kaya kepada Masyarakat ialah:

1.Wajib : Mereka wajib mengeluarkan zakat harta apabila cukup nisab dan sampai haulnya iaitu setiap setahun sekali sebanyak 2.5%..(Sikit je tu kan, kalau kita jutawan)

2.Kewajipan yang aradhi(mendatang): Iaitu mereka wajib pula menunaikan tanggungjawab dari kekayaan yang ada untuk keperluan semasa yang mendatang atau yang terdesak seperti:
a) Jika negara diserang musuh, wajib mereka menggunakan wang mereka untuk membeli senjata atau keperluan perang lebih-lebih lagi jika diminta oleh pemerintah.
b) Negara berhadapan dengan kemelesetan ekonomi. Wajib mereka membantu negara.
c) Keperluan pendidikan atau perhubungan untuk kepentingan umum.
d) Yang lebih kecil dari diatas, seperti memberi pinjaman kepada yang memerlukan. Contohnya si mamat anaknya sakit. Perlukan perbelanjaan perubatan di Hospital. Wajib mereka menolong. Jangan sampai si mamat pinjam kat Along.

3. Apabila apa yang pemerintah tidak berkemampuan menyediakan, mereka berkewajipan dan bertanggungjawab melengkapkan atau mencukupkan keperluan itu. Mereka tak boleh menganggap itu hanya tanggungjawab pemerintah semata-mata. Contohnya satu taman tak de surau. Maka wajip le orang-orang yang terlebih mampu ni, mengeluarkan modal sikit untuk mendirikan surau.

4. Jika pemerintah mengarahkan agar mereka membuat sesuatu pekara demi kepentingan umum kerana negara sudah tak mampu lagi. Wajib mereka tunaikan.

5. Mereka yang enggan mematuhi pemerintah untuk memberikan hartanya demi kepentingan umum, maka pemerintah dibolehkan memaksanya dan mereka mesti memberinya. (Tak terjadi le buat masa ni kat negara kita. Pasal pemerintah pun tak berapa Islamik).

6. Kewajipan yang lain, wajib mereka ni merendah diri kepada orang ramai. Kenapa? Kerana orang kaya kalau mereka merendah diri, ini sangat memberi kesan pada orang ramai. Orang ramai akan insaf dan malu. Maka mudahlah sedikit mereka dididik kepada kebaikan. Mereka yang disegani seperti para pemerintah, orang besar-besar, orang kaya, kalau mereka merendah diri, mudahlah orang ramai didisplinkan dan dididik kerana orang ramai mudah meniru dan mengikut orang-orang yang dihormati dan disegani.

Selain itu Islam menganjurkan umatnya menjadi pemurah. Bukan setakat sanggup mengorbankan yang wajib sahaja. Mereka digalakkan bersedekah, menderma, memberi hadiah, mewakafkan harta seperti tanah bangunan, bahan-bahan bacaan ilmiah yang berfaedah, kenderaan dan lain-lain lagi agar lebih senang dan cepat masyarakat Islam terbangun.

Hasilnya kelak, yang sedang maju akan bertambah maju. Yang kurang maju akan menjadi maju. Yang kurang dapat dicukupkan. Yang koyak dapat ditampal. Yang lemah dapat dikuatkan. Yang tak lengkap dapat disempurnakan. Yang tidak mampu dapat hidup bersama-sama yang mampu. Agar yang sedih ceria semula. Yang terbiar dapat dibela. Juga agar fakir miskin tidak terus sengsara, anak-anak yatim terbela dan janda-janda dapat dijaga.

Sifat pemurah dikalangan orang-orang kaya dan berada akan menyebabkan masyarakat Islam terbela. Masyarakat Islam akan cepat maju dan kasih sayang akan terjalin. Hubungan orang kaya dan miskin akan semakin rapat. Tidak ada orang yang terbiar. Akan ujud perpaduan dan kerjasama. Tiada lagi jurang yang dalam. Yang pentingnya, kadar jenayah dapat dikurangkan. Apa perlunya orang merompak, mencuri, meragut kalau hidup tak terdesak.( Kalau kerja tu memang hobi, kita kena tarbiah cara lain). Maka semua orang akan hidup dalam aman dan bahagia serta harmoni.

Itu kesan daripada sifat pemurah dan tawadhuknya orang-orang kaya. Banyak masaalah masyarakat dapat diselesaikan. Sebab tu sifat pemurah sangat dikasihi oleh Allah SWT dan Rasulullah SAW. Bahkan disenangi juga oleh semua orang.

Firman Allah SWT:
Maksudnya: “Belanjakanlah (hartamu) pada jalan Allah dan janganlah kamu jatuhkan dirimu ke dalam kebinasaan dan berbuat baiklah. Sesunggunya Allah mengasihi orang-orang yang berbuat baik” (Al Baqarah:195)

Sabda Rasulullah SAW:
Maksudnya: “Orang yang pemurah itu dekat dengan Allah, dekat dengan manusia dan dekat dengan Syurga, Tetapi jauh dari Neraka.”

Read more...

Tombo Ati

Tombo Ati...kata orang jawa. Orang melayu kata..ubat hati. So ari jumaat ni baik le kita mengubat hati. Lapangkan dada segarkan mata untuk dengar khutubah kejap lagi..

Read more...

Kategori Perpaduan

1. Perpaduan yang terpaksa

la datang secara mendadak dan tiba-tiba. Perpaduan secara ini hanya sementara, payah kekal lama. Apabila satu bangsa atau kaum yang berbalah diserang oleh musuhnya, terpaksa mereka bersatu untuk menghadapinya. Setelah selesai menghadapi musuh dan ancaman sudah tidak ada, perpecahan dan perbalahan berlaku semula.

2. Perpaduan yang dipaksa

Perpaduan yang diakta dan diundang-undangkan oleh negara kerana kepentingan nasional atau kepentingan bersama, demi keselamatan dan keharmonian bangsa. Kalau tidak risikonya berat dan terpaksa ditanggung bersama. Perpaduan ini hanya sebagai etika sahaja. Terpaksa berlakon dan berpura-pura kerana takut dihukum oleh negara.

3. Perpaduan bersifat ideologi

Ideologi yang diserapkan dan dididik semenjak di sekolah oleh negara hingga rakyat jadi fanatik, seolah-olah ideologi itu sudah jadi aqidah, agama atau jiwa bangsa.

Perpaduan ini agak kuat sedikit daripada yang di atas tetapi berbahaya. Kerana apabila rakyat sudah fanatik dengan sesuatu ideologi, mereka akan memusuhi lain-lain bangsa yang tidak sama ideologi dengan mereka.

Perpaduan seperti ini boleh mengundang banyak musuh seperti berlakunya perang dunia yang kedua. Pihak Nazi, Bersekutu dan Komunis berperang kerana ideologi. Akhirnya, dunia yang musnah dibuatnya. Perpaduan begini tidak ada gunanya.

Ketiga-tiga bentuk perpaduan di atas masih kasar atau masih ada border. la masih menggunakan otak dan kemudian ditubi-tubi. la masih di tahap akal sahaja. la belum bersifat rohani atau kejiwaan.

Perpaduan ini juga banyak terdedah kepada sifat-sifat mazmumah atau perangai jahat manusia. Sifat mazmumah atau sifat jahat yang bersarang di hati manusia adalah punca manusia bergaduh dan berbalah. Sifat-sifat ini memusnahkan kasih sayang, tolak ansur, maaf bermaafan, lapang dada, timbang rasa dan sifat suka mendahulukan orang lain. Sifat sombong, hasad dengki, mementingkan diri, hidup nafsi-nafsi, berdendam, pemarah, tamak, bakhil, zalim, khianatdan lain-lain boleh memecahbelahkan manusia dan menyebabkan krisis, pergaduhan dan perbalahan.

Ketiga-tiga bentuk perpaduan yang disebutkan di atas tidak mampu membuang mazmumah dari hati-hati manusia, dan ia juga tidak mampu melenyapkan perangai jahat manusia. lanya masih secara kasar dan bersifat luaran. Oleh itu, sekuat manapun perpaduan, ia tetap akan pecah akibat dilanda oleh pukulan-pukulan mazmumah ini. Kalaupun ada bersifat kejiwaan, ianya adalah hasil lobi-melobi, ditubi-tubi dan dipaksa-paksa.

4. Perpaduan ikatan akal dan jiwa

Iaitu perpaduan kerana takutkan dan cintakan Allah serta selaraskan akal fikiran. Bila takutkan Tuhan, manusia takut hendak membuat salah kepada sesama manusia. Maka tidak berlaku pergaduhan dan perbalahan. Bila cintakan Allah, automatik timbul rasa cinta sesama manusia. Akan datang rasa perikemanusiaan. Maka lahirlah sikap bertolong bantu, bela-membela dan bekerjasama.

Inilah perpaduan yang lebih kuat, sejati lagi hakiki. Iaitu perpaduan yang lebih bersifat sejagat, global dan seni. la bersifat maknawi dan rohani. la bersifat akal dan jiwa. Inilah perpaduan yang boleh membunuh sifat-sifat mazmumah yang memecahbelahkan manusia sekalipun yang dalam satu keluarga. la boleh mengikat kaum dan bangsa, yang berbeza warna kulit, bahasa, budaya dan agama. la adalah kepunyaan bersama seluruh manusia. Tuhan adalah kepunyaan bersama seluruh manusia tidak kira apa kaum, agama dan bangsa. Tuhan, sama-sama punya.

Kalau ikut Allah, tidak ada hasad dengki, tidak ada sombong, tidak ada tamak dan lain-lain sifat yang memecah belah-kan manusia. Rasa takut dan cinta pada Allah adalah kepunyaan bersama. Maka Tuhan menjadi pengikat antara semua kaum dan bangsa. Walaupun manusia itu mungkin berlainan agama dan kepercayaan, rasa bertuhan dan rasa mempunyai Allah itu adalah fitrah semula jadi. Rasa cinta dan takut Allah juga fitrah. Kalau bagi orang Islam, tauhid itu perlu dibina, bagi orang bukan Islam pula, fitrah bertuhan ini perlu disegarkan.

Ikatan ideologi adalah kepunyaan sesuatu kelompok sahaja, bukan kepunyaan bersama. Bahkan ia hanyalah ciptaan manusia. Begitu juga ikatan perundangan dan akta. Ianya atas dasar terpaksa. Tidak semuanya kena ataupun terlibat sama.

” Wahai manusia sejagat. Sekiranya kita inginkan perpaduan sesama manusia, tidak kira kaum, bangsa dan agama, ilmu ini mesti ada. Supaya apabila berusaha untuk mencapai perpaduan, ada panduan dan kaedahnya. Namun, diingatkan untuk mencapai perpaduan, tidak semudah yang disangka. Tidak cukup dengan slogan, syarahan dan undang-undang sahaja.

Selagi sifat jahat dan mazmumah masih bersarang dalam diri manusia, selagi itulah manusia susah hendak bersatu. Bukan sahaja dalam satu kaum atau bangsa, bahkan juga dalam satu keluarga, satu ibu dan satu bapa. Kalaupun ideologi sudah sama, ertinya fikiran sudah sekata dan sehala, mazmumah pula pemecahnya.
Mazmumah lebih banyak memecahbelahkan manusia, sekalipun satu keluarga. Dalam satu agama pun kalau mazmumah bermaharajalela, belum boleh bersatu secara kukuh. Mazmumah boleh ditumpaskan hanya dengan rasa cinta dan takutkan Allah. Sekadar ideologi, tidak akan sampai ke mana. Soal mazmumah inilah yang jarang kaum dan bangsa di dunia memikirkannya.”

Read more...

Musuh Berpanjangan

Assalamualaikum semua, Syukur kita masih di sini dalam keadaan sihat , lapang, tenang
Ya Allah tolonglah kami agar sentiasa mensyukuriMu…
Dalam dakwah kita diajak menyembah ALLAH tapi…
Dalam menyembah Allah, manusia mempunyai musuh batin yaitu syaitan dan hawa nafsu. Syaitan dan hawa nafsu selalu mengajak manusia untuk tidak menyembah Allah.
Tentu ada sebahagian hati kecil kita berkata, kalau benarlah manusia itu patut menyembah Allah, mengapa hati kecil kita selama ini tidak mengajak menyembah Allah, tidak mengingatkan kita menyembah Allah. Sebabnya, selama ini di dalam diri manusia ada 2 musuh batin yang senantiasa mempengaruhi hati dan akal manusia, yaitu syaitan dan hawa nafsu, yang selalu menggoda manusia, membawa manusia pada jalan kesesatan.

Dalam Al Quran disebutkan :
"Sesungguhnya syaitan adalah musuh yang sangat nyata" Al Baqarah : 168
"Sesungguhnya nafsu itu selalu mengajak manusia pada kejahatan" Yusuf : 53

Kerana dalam hati manusia itu ada 2 musuh batin, maka hati manusia terus lalai dan derhaka kepada Allah. Kalau takdirnya syaitan dan hawa nafsu tidak ada, maka tentulah manusia akan kenal dengan Allah, cinta dengan Allah, bahkan tenggelam dalam kecintaan pada Allah karena fitrah manusia sejak sebelum ditiupkan roh telah mengenal Allah, Allah yang patut disembah dan dibesarkan.
Selain itu kalau kita kaji dengan hati dan akal yang jernih, kita juga membaca sejarah maka bukanlah sudah menjadi sunnatullah, sudah ditakdirkan oleh Allah, manusia di mana saja berada, di peringkat mana pun, apa yang Allah takdirkan, walau bagaimana pun hebatnya, kita tidak dapat mengelak dari bala bencana, ataupun dari perkara yang tidak disukai oleh manusia.
Bala bencana, ujian dan musibah itu ditimpakan kepada semua orang baik orang yang muslim maupun orang yang kafir, baik orang yang taat maupun yang derhaka. Misalnya siapakah manusia yang dapat mengelakkan diri dari miskin, kalau tak miskin harta, miskin jiwa. Miskin jiwa lebih parah sebab manusia selalu merasa tak cukup. Kerana iman lemah walaupun wang banyak selalu merasa kurang. Lebih parah lagi sudahlah miskin harta, miskin jiwa.
Kalaulah manusia itu dapat mengelak dari miskin, maka dapatkah mengelakkan diri dari sakit. Bahkan doktor pun banyak yang ditimpa penyakit. Inilah keadilan Allah, sakit ditimpakan pada semua orang. Sakit sebagai utusan dari Allah untuk mengingatkan manusia. Kalau tidak miskin, tidak sakit, dapatkan manusia mengelak dari fitnah dan umpatan orang. Manusia tidak dapat mengelak dari kesusahan yang ditimpakan oleh manusia lain, bahkan banyak yang kena bunuh.

Selain itu dapatkah manusia mengelak dari bencana alam, angin, badai, petir, dll. Atau apakah kita dapat mengelak dari kematian ibu dan ayah, isteri, dan anak-anak. Tak ada manusia yang mau, tapi Allah timpakan juga.
Tidak ada manusia yang dapat melepaskan diri dari ujian hidup. Semua manusia kena, yang kafir kena, orang Islam pun kena. Yang sembah Allah kena, yang tidak sembah Allah pun kena. Yang taat kena, yang durhaka pun kena uji.
Kalaulah bala bencana itu rata, semua manusia merasakan, maka tentu lebih baik jadi orang mukmin yang diuji daripada orang kafir diuji juga. Lebih baik orang yang menyembah Allah diuji daripada orang derhaka diuji juga.

Cuba perhatikan!
Dalam pengalaman kita, yang kena uji itu semua yang baik-baik, yang menyembah Allah, yang patuh kepada Allah sedangkan yang kafir tak pernah sakit, tak pernah miskin, tak pernah disusahkan orang. Tapi dalam pengalaman kita, semua orang merasakan.
Kerana itu lebih baik kita ditimpa bencana dalam menyembah Allah, sebab orang mukmin yang sejati, kalau ditimpa sedikit kesusahan dari Allah, maka kalau ia ada sedikit dosa, maka kesusahan itu adalah sebagai penghapusan dosa.
Allah hukum di dunia sebelum dihukum di akhirat, sebab hukum di akhirat lebih berat.
Tapi kalau orang mukmin itu tidak berdosa dan dia redha dengan ujian, maka itu merupakan peningkatan derajat dan pangkat dari Allah.
Kalau orang itu derhaka terlebih lagi kafir, maka ujian itu merupakan kutukan Allah di dunia dan akhirat.

Di dunia sudah ditimpakan neraka dunia, di akhirat akan ditimpakan neraka yang lebih berat lagi, boleh jadi kekal abadi.
Jadi tidak ada alasan untuk kita tidak menyembah Allah. Kalau kita katakan kalau sembah Allah nanti miskin, maka kita tidak menyembah Allah pun jadi miskin.
Kalau kita baca berita-berita bunuh diri, yang kena tembak setiap hari ada, yang kecelakaan jalan raya, maka bukan saja orang yang taat terkena, yang tak kenal Allah pun kena.
Cuma kerana akal dan hati kita tak dapat menilai, sudah diganggu oleh syaitan dan hawa nafsu, maka kita sudah tidak kenal dan menyembah Allah. Padahal kalau kita dapat menilai, betapa bala itu diratakan kepada semua manusia, maka mengapa kita takut susah, takut miskin kerana menyembah Allah.

Pengabdian tanpa permusuhan !
Mana mungkin Pengabdian dengan mujahadah dan Jihad berpanjangan

Read more...

Damaikan Jiwa Kami.

Assalamualaikum , apa khabar ?

Bersama lagi kali ini , apa yang saudara lihat hari ini ialah :-

penyakit-penyakit putus asa, kecewa, resah gelisah, penderitaan jiwa, kacau balau fikiran, rasa rendah diri (inferiority complex), kesunyian, kekosongan hati, rasa keseorangan (loneliness), ketegangan perasaan dan berbagai-bagai lagi bentuk sakit jiwa. Dan sedang berleluasa juga di dalam masyarakat Islam hari ini penyakit-penyakit hasad dengki, bakhil, gila dunia, pendendam, cepat marah, jahat sangka, sombong, ria, ujub dan lain-lain.

Walaupun sakitnya tidak nampak oleh mata kasar kita, namun siapa yang bisa membantah kenyataan ini? Bahwa bilangan orang-orang yang menderita sakit atau krisis jiwa di saat ini lebih ramai daripada bilangan penderita-penderita sakit fisik yang ada di rumah-rumah sakit. Tetapi aneh, kepakaran dan keintelektualan tidak begitu serius dipikirkan untuk pengobatan kepada pesakit batin ini, seperti seriusnya mereka berusaha terhadap pengobatan fisik lahiriah manusia.

Apakah kita tidak sedar bahawa pesakit jantung, buah pinggang, kencing manis, barah dan lain-lain itu tidak pernah bunuh diri dan membunuh orang lain? Tetapi pesakit-pesakit batin, pesakit jiwa, kekosongan, rendah diri, putus asa, hasad dengki, dendam, pemarah, buruk sangka dan lain-lain itu akan memungkinkan manusia membunuh diri sendiri atau membunuh orang lain?

Demikian satu bukti bahwa penyakit-penyakit batin itu sebenarnya memerlukan perhatian dan rawatan yang lebih serius daripada rawatan kepada penyakit-penyakit lahir. Bukan saja kerana penyakit batin lebih menyeksakan individu pesakit, tetapi ia bakal memungkinkan kusut dan kocar-kacirnya sesebuah masyarakat. Telah datang Nabi Muhammad SAW ke tengah manusia. Baginda melihat kekusutan dan kemungkaran yang sedang meracuni kehidupan masyarakatnya.

Seorang diri baginda bangun dan bekerja untuk menyelamatkan manusia. Institusi pertama yang baginda bangunkan ialah masjid, satu tempat di mana manusia membersihkan hatinya, melembutkan hatinya, menenangkan hatinya, melapangkan dadanya, membebaskan diri dari ikatan dunianya, iaitu dengan membesarkan Tuhannya melalui sembahyang dan ibadah-ibadah lain. Rasulullah memandang keselamatan ,manusia ialah pada keselamatan hatinya (rohnya) bukan jasad lahirnya. Sebab itu baginda bekerja mengubah dan mengobat hati mereka dan baginda berjaya.


Kita kini sedang melihat kekusutan dalam masyarakat kita sama sebagaimana apa yang disaksikan oleh baginda Rasul lebih 1400 tahun dulu. Kalau baginda telah berjaya terhadap masyarakatnya, mengapa kita tidak mengikut jejak langkahnya? Kita ubati dulu mazmumah dan krisis jiwa kita, orang-orang kita dan masyarakat kita. Kita ketengahkan pada masyarakat pengertian hidup yang hakiki yang dapat mengembalikan manusia pada fitrahnya. Kita contohkan satu formula yang menjamin kebahagiaan hati dan keselamatannya. Kita perjuangkan kehidupan “sunnah” yang semuanya membawa manusia kepada syurga dunia dan akhirat.

Mana ada selain Islam satu cara hidup yang dapat menjadikan kita terhibur dengan kemiskinan, kesunyian, kesakitan, keseorangan, kematian orang yang dikasihi, kegagalan dan dengan segala bentuk ujian.

Mana ada selain Islam cara hidup yang mengikat hati antara suami dengan isteri, anak dengan ibu bapa, pengikut dengan pemimpin, pekerja dengan majikan?

Mana ada selain Islam cara hidup yang mengajar kita berkasih-sayang, bertenggang rasa, pemurah, berbaik sangka dan tolong menolong?

Mana ada selain Islam cara hidup yang membangkitkan cinta agung manusia pada Penciptanya hingga kerana itu manusia mengorbankan hidupnya untuk Tuhannya dan menanti kematian sebagai penantian seorang kekasih kepada pertemuan dengan kekasihnya?

Islam mengajak kita melihat hati kita, mengenalinya dan mengobat sakitnya. Apabila hati sudah terobat, saudara akan temui hati-hati saudara penuh dengan “cahaya” kebahagiaan, ketenangan dan kelapangan. Dan itulah syurga sementara sebelum kita bertemu Allah untuk menerima syurga yang kekal abadi.

Antara bentuk-bentuk akhlak dengan Allah ialah:

Mengenal Allah dengan yakin;
Merasa kehebatan Allah;
Merasa gerun dengan Neraka Allah;
Merasa senantiasa diawasi oleh Allah;
Merasa hina diri dan malu dengan Allah;
Meredhai setiap takdir dan ketentuan Allah;
Sabar di atas sebarang ujian Allah;
Mensyukuri nikmat-nikmat pemberian Allah;
Menyintai Allah;
Merasa takut pada Allah atas kecuaian dan dosa-dosa kita;
Tawakal kepada Allah;
Merasa harap pada rahmat Allah;
Rindu pada Allah;
Senantiasa mengingati Allah;
Rindu pada syurga Allah kerana ingin bertemu dengan-Nya.

Moga bertambah dekat kita denganNya hari ini
wassalam

Read more...

Kategori Umat Islam.

Al Quran dan Hadis banyak menyebut tentang orang-orang Islam yang zalim, fasik, soleh dan bertaqwa. Kalau kita teliti betul-betul, kita akan dapati bahawa orang-orang yang dimaksudkan itu boleh dibahagi-bahagikan ke dalam beberapa kategori. Kalau kita kaji orang-orang yang dalam berbagai kategori ini, mungkin kita akan dapat faham kedudukan orang bertaqwa berbanding dengan orang-orang di kategori-kategori yang lain. Kita pun dapat mengukur di tahap mana diri kita, sama ada kita sudah selamat atau belum.

Kategori-kategori tersebut ialah:
1. Orang yang abai 2. Orang yang cuai 3. Orang yang lalai 4. Orang yang bertaqwa

ORANG YANG ABAI

Ertinya orang yang mengabaikan Allah dan syariat Allah. Dia itu Islam mungkin kerana datuk neneknya Islam dan emak ayahnya Islam. Maka secara automatik, dia pun Islam. Namun dia tidak fikir tentang Allah dan tidak fikir tentang syariat Tuhan. Dia tidak fikir tentang ibadah dan dia tidak fikir tentang halal dan haram. Allah ada atau tidak, tidak penting baginya. Allah ada atau tidak ada, sama sahaja baginya.

Begitulah rasa hati orang yang mengabaikan Allah .Dia hidup mengikut gaya dan corak yang disukainya. Tidak mengikut syariat yang ditetapkan oleh Islam. Lebih tepat lagi, dia mengikut hawa nafsunya. Kalau kita tanya apa agamanya, dia kata dia Islam. Tetapi Islam itu tidak nampak pada dirinya, peribadi dan tingkah lakunya. Islamnya hanya berdasarkan keturunan dan warisan.

ORANG YANG CUAI

Ini baik sedikit dari orang yang abai. Orang cuai ini, dia rasa bertuhan tetapi di waktu-waktu yang tertentu sahaja terutama di waktu dia susah, di waktu dia sakit dan di waktu dia diuji. Di waktu-waktu itu dia mengeluh, “Wahai Tuhan!!” Waktu senang, dia langsung tidak ingat Allah. Ibadahnya mengikut keadaan. Apabila dia tidak sibuk dia beribadah ala kadar. Apabila dia sibuk atau dia tidak ada mood, dia tidak sembahyang dan tidak puasa. Begitu juga dengan perkara halal haram. Ada masa dan dalam sesetengah hal, dia tidak buat yang haram. Pada masa dan dalam sesetengah hal yang lain pula, dia selamba sahaja buat yang haram.

Dengan kata-kata yang lain, orang yang cuai ini, dia buat sedikit tetapi banyak yang dia tidak buat. Sebahagian kecil dia buat, sebahagian besar dia tinggalkan. Atau dia buat suruhan agama bermusim- musim. Dia tidak rasa menyesal dan tidak rasa bersalah atau berdosa di atas semua itu.

ORANG YANG LALAI

Orang ini, soal lahiriahnya termasuk ibadahnya sangat baik dan tidak boleh dipertikaikan. Semuanya selesai, semuanya beres. Kalau dipandang secara lahir, orang akan kata dia orang agama, orang baik, ahli ibadah. Segala rukun Islam dibuatnya, ditambah pula dengan yang sunat-sunat. Dia buat umrah, baca Quran,wirid dan zikir. Tasbih sentiasa di tangan. Orang ramai sekampung memujinya. Mereka kata, “Baik orang itu.” Amalan agamanya yang lahir beres. Syariat lahirnya selesai. Yang tidak selesai dan yang tidak beres ialah hatinya.

Semakin banyak beribadah, dia semakin tamak, semakin bakhil, semakin hilang rasa takut dengan Allah, semakin tidak ada rasa hamba dan dia rasa selamat dengan ibadahnya yang banyak itu. Dia tertipu dengan sembahyang dan ibadah-ibadahnya yang lain. Orang melihat dia seperti beragama tetapi hakikatnya dia adalah orang yang lalai. Manusia kata dia baik tetapi Allah kata dia tidak baik sebab hatinya tidak takut dan tidak cinta dengan Allah. Dia masih megah, angkuh, cinta dunia dan gila puji walaupun sembahyangnya banyak, puasanya banyak, baca Quran, wirid dan zikirnya banyak. Allah kata dia orang yang lalai. Walaupun dia tidak lalai dengan ibadah lahiriah tetapi hatinya lalai dengan Allah.

Hakikat ini membuatkan kita cemas. Orang yang dianggap beragama pun tidak selamat kerana faktor lalai. Dan lalai itu bukan perkara lahir tetapi perkara hati. Tidak takut Allah , tidak takut dengan dosa, itu termasuk lalai walaupun sembahyang banyak, puasa banyak, wirid, zikir dan baca Quran banyak.

ORANG YANG BERTAQWA

Orang yang bertaqwa pula dia sempat buat ibadah yang wajib sahaja. Ibadah-ibadah sunat kurang. Itupun ibadah sunat yang dibuat hanya yang besar-besar sahaja. Yang kecil-kecil tidak dibuat. Kalau dibandingkan ibadahnya dengan ibadah orang yang lalai atau ahli abid, sangat jauh bezanya. Banyak kurangnya. Tetapi dia takut dan cinta dengan Allah . Rasa bertuhannya tebal. Hatinya sentiasa rasa tidak selesai dengan Allah .

Dia tidak rasa dirinya baik malahan dia rasa dirinya orang yang paling jahat, hina dan tidak berguna. Inilah orang yang bertaqwa.Walaupun dia buat ibadah yang wajib sahaja dan yang sunat kurang, namun dengan Allah hatinya sentiasa bergelombang dan bergelora macam air laut yang tidak pernah tenang. Dia kurang buat ibadah-ibadah sunat yang kecil-kecil sebab terlalu sibuk, terlalu letih dan tidak ada masa kerana terlalu banyak membantu dan menolong manusia serta membuat kerja-kerja masyarakat. Masanya banyak dimanfaatkan untuk orang ramai.

Ibadah hablumminallahnya kurang tetapi yang hablumminannasnya banyak. Ibadah ini lebih besar pahalanya dari ibadah-ibadah sunat. Rasulullah SAW ada bersabda: Maksudnya: “Sebaik-baik manusia ialah yang paling banyak memberi manfaat kepada manusia lain.” Memberi manfaat kepada manusia lain dengan tenaga, ilmu, minda, kuasa, wang ringgit dan lain-lain itu adalah lebih besar. Buktinya orang yang banyak ibadah pun tidak sanggup hendak berbakti, berkhidmat atau berkorban apa yang ada padanya untuk manfaat orang lain.

Orang bertaqwa tidak membuat dosa. Kalau dia sedar dia terbuat dosa, sehari suntuk jiwanya akan terseksa. Dia rasa menyesal, menderita dan dukacita. Dia akan buat ibadah-ibadah tambahan yang lain untuk menutup dan menebus dosanya itu. Begitulah kategori orang-orang Islam berdasarkan apa yang disebut dalam Quran dan Hadis sebagai zalim, fasik, soleh dan bertaqwa. Mengikut kategori-kategori ini, barulah kita tahu dan sedar tentang letak duduk orang bertaqwa berbanding orang yang abai, cuai dan lalai. Umat Islam sekarang ini hina-dina di mana-mana, tidak dibantu, tidak dilindung dan tidak dibela oleh Allah kerana orang Islam yang bertaqwa terlalu sedikit jumlahnya. Ia masih kumpulan minoriti.

Yang terbanyak ialah orang Islam yang abai, diikuti orang Islam yang cuai dan lalai. Allah tidak membantu dan tidak membela orang Islam yang abai, cuai dan lalai ini. Allah hanya akan membantu orang Islam yang bertaqwa sahaja. Di Akhirat nanti, hanya orang yang bertaqwa sahaja yang akan selamat.

Read more...

Mukadimah

Ruangan ni aku tujukan untuk diri sendiri supaya aku lebih muhasabah diri dalam menjalani kehidupan sebagai hamba Allah. Catatan disini kebanyakannya dipetik dari nota usrah dan perbincangan dengan Yang Berbahagia Ustaz Asnil. Semoga kalau ada kebaikan dari apa yang ditulis disini, dapatlah kita manafaatkan bersama...Wasalam!!

Read more...